<div dir="ltr"><p>The deliberate adoption of an optimistic turn of mind thus makes its 
entrance into philosophy. And once in, it is hard to trace its lawful 
bounds. Not only does the human instinct for happiness, bent on 
self-protection by ignoring, keep working in its favor, but higher inner
 ideals have weighty words to say. The attitude of unhappiness is not 
only painful, it is mean and ugly. What can be more base and unworthy 
than the pining, puling, mumping mood, no matter by what outward ills it
 may have been engendered? What is more injurious to others? What less 
helpful as a way out of the difficulty? It but fastens and perpetuates 
the trouble which occasioned it, and increases the total evil of the 
situation. At all costs, then, we ought to reduce the sway of that mood;
 we ought to scout it in ourselves and others, and never show it 
tolerance. But it is impossible to carry on this discipline in the 
subjective sphere without zealously emphasizing the brighter and 
minimizing the darker aspects of the objective sphere of things at the 
same time. And thus our resolution not to indulge in misery, beginning 
at a comparatively small point within ourselves, may not stop until it 
has brought the entire frame of reality under a systematic conception 
optimistic enough to be congenial with its needs.</p>
<p>In all this I say nothing of any mystical insight or <span><span class="" id="90" title="Page:The_varieties_of_religious_experience,_a_study_in_human_nature.djvu/106"></span></span>persuasion
 that the total frame of things absolutely must be good. Such mystical 
persuasion plays an enormous part in the history of the religious 
consciousness, and we must look at it later with some care. But we need 
not go so far at present. More ordinary non-mystical conditions of 
rapture suffice for my immediate contention. All invasive moral states 
and passionate enthusiasms make one feelingless to evil in some 
direction. The common penalties cease to deter the patriot, the usual 
prudences are flung by the lover to the winds. When the passion is 
extreme, suffering may actually be gloried in, provided it be for the 
ideal cause, death may lose its sting, the grave its victory. In these 
states, the ordinary contrast of good and ill seems to be swallowed up 
in a higher denomination, an omnipotent excitement which engulfs the 
evil, and which the human being welcomes as the crowning experience of 
his life. This, he says, is truly to live, and I exult in the heroic 
opportunity and adventure.</p>
<p>The systematic cultivation of healthy-mindedness as a religious 
attitude is therefore consonant with important currents in human nature,
 and is anything but absurd. In fact, we all do cultivate it more or 
less, even when our professed theology should in consistency forbid it. 
We divert our attention from disease and death as much as we can; and 
the slaughter-houses and indecencies without end on which our life is 
founded are huddled out of sight and never mentioned, so that the world 
we recognize officially in literature and in society is a poetic fiction
 far handsomer and cleaner and better than the world that really is.<sup id="cite_ref-p90_12-0" class=""><a href="http://en.wikisource.org/wiki/The_Varieties_of_Religious_Experience/Lectures_IV_%26_V#cite_note-p90-12">[12]</a></sup></p>

<p><span><span class="" id="91" title="Page:The_varieties_of_religious_experience,_a_study_in_human_nature.djvu/107"></span></span>The
 advance of liberalism, so-called, in Christianity, during the past 
fifty years, may fairly be called a victory of healthy-mindedness within
 the church over the morbidness with which the old hell-fire theology 
was more harmoniously related. We have now whole congregations whose 
preachers, far from magnifying our consciousness of sin, seem devoted 
rather to making little of it. They ignore, or even deny, eternal 
punishment, and insist on the dignity rather than on the depravity of 
man. They look at the continual preoccupation of the old-fashioned 
Christian with the salvation of his soul as something sickly and 
reprehensible rather than admirable; and a sanguine and 'muscular' 
attitude, which to our forefathers would have seemed purely heathen, has
 become in their eyes an ideal element of Christian character. I am not 
asking whether or not they are right, I am only pointing out the change.</p>
<p>The persons to whom I refer have still retained for the most part 
their nominal connection with Christianity, in spite of their discarding
 of its more pessimistic theological elements. But in that 'theory of 
evolution' which, gathering momentum for a century, has within the past 
twenty-five years swept so rapidly over Europe and America, we see the 
ground laid for a new sort of religion of Nature, which has entirely 
displaced Christianity from the thought of a large part of our 
generation. The idea of a universal evolution lends itself to a doctrine
 of general meliorism and progress which fits the religious needs of the
 healthy-minded so well that it seems almost as if it might have been 
created for their use. Accordingly we find 'evolutionism' interpreted 
thus optimistically and <span><span class="" id="92" title="Page:The_varieties_of_religious_experience,_a_study_in_human_nature.djvu/108"></span></span>embraced
 as a substitute for the religion they were born in, by a multitude of 
our contemporaries who have either been trained scientifically, or been 
fond of reading popular science, and who had already begun to be 
inwardly dissatisfied with what seemed to them the harshness and 
irrationality of the orthodox Christian scheme. As examples are better 
than descriptions, I will quote a document received in answer to 
Professor Starbuck's circular of questions. The writer's state of mind 
may by courtesy be called a religion, for it is his reaction on the 
whole nature of things, it is systematic and reflective, and it loyally 
binds him to certain inner ideals. I think you will recognize in him, 
coarse-meated and incapable of wounded spirit as he is, a sufficiently 
familiar contemporary type.</p>
<p><br></p>
<p>Q. <i>What does Religion mean to you?</i></p>
<p>A. It means nothing; and it seems, so far as I can observe, useless 
to others. I am sixty-seven years of age and have resided in X. fifty 
years, and have been in business forty-five, consequently I have some 
little experience of life and men, and some women too, and I find that 
the most religious and pious people are as a rule those most lacking in 
uprightness and morality. The men who do not go to church or have any 
religious convictions are the best. Praying, singing of hymns, and 
sermonizing are—pernicious they teach us to rely on some supernatural 
power, when we ought to rely on ourselves. I <i>tee</i>totally 
disbelieve in a God. The God-idea was begotten in ignorance, fear, and a
 general lack of any knowledge of Nature. If I were to die now, being in
 a healthy condition for my age, both mentally and physically, I would 
just as lief, yes, rather, die with a hearty enjoyment of music, sport, 
or any other rational pastime. As a timepiece stops, we die—there being 
no immortality in either case.</p>
<p>Q. <i>What comes before your mind corresponding to the words God, Heaven, Angels, etc.?</i></p>
<p>A. Nothing whatever. I am a man without a religion. These words mean so much mythic bosh.</p>
<p><span><span class="" id="93" title="Page:The_varieties_of_religious_experience,_a_study_in_human_nature.djvu/109"></span></span>Q. <i>Have you had any experiences which appeared providential?</i></p>
<p>A. None whatever. There is no agency of the superintending kind. A 
little judicious observation as well as knowledge of scientific law will
 convince any one of this fact.</p>
<p>Q. <i>What things work most strongly on your emotions?</i></p>
<p>A. Lively songs and music; Pinafore instead of an Oratorio. I like 
Scott, Burns, Byron, Longfellow, especially Shakespeare, etc., etc. Of 
songs, the Star-spangled Banner, America, Marseillaise, and all moral 
and soul-stirring songs, but wishy-washy hymns are my detestation. I 
greatly enjoy nature, especially fine weather, and until within a few 
years used to walk Sundays into the country, twelve miles often, with no
 fatigue, and bicycle forty or fifty. I have dropped the bicycle. I 
never go to church, but attend lectures when there are any good ones. 
All of my thoughts and cogitations have been of a healthy and cheerful 
kind, for instead of doubts and fears I see things as they are, for I 
endeavor to adjust myself to my environment. This I regard as the 
deepest law. Mankind is a progressive animal. I am satisfied he will 
have made a great advance over his present status a thousand years 
hence.</p>
<p>Q. <i>What is your notion of sin?</i></p>
<p>A. It seems to me that sin is a condition, a disease, incidental to 
man's development not being yet advanced enough. Morbidness over it 
increases the disease. We should think that a million of years hence 
equity, justice, and mental and physical good order will be so fixed and
 organized that no one will have any idea of evil or sin.</p>
<p>Q. <i>What is your temperament?</i></p>
<p>A. Nervous, active, wide-awake, mentally and physically. Sorry that Nature compels us to sleep at all.</p>
<p><br></p>
<p>If we are in search of a broken and a contrite heart, clearly we need
 not look to this brother. His contentment with the finite incases him 
like a lobster-shell and shields him from all morbid repining at his 
distance from the Infinite. We have in him an excellent example of the 
optimism which may be encouraged by popular science.</p>
<p><span><span class="" id="94" title="Page:The_varieties_of_religious_experience,_a_study_in_human_nature.djvu/110"></span></span>To
 my mind a current far more important and interesting religiously than 
that which sets in from natural science towards healthy-mindedness is 
that which has recently poured over America and seems to be gathering 
force every day,—I am ignorant what foothold it may yet have acquired in
 Great Britain,—and to which, for the sake of having a brief 
designation, I will give the title of the 'Mind-cure movement.' There 
are various sects of this 'New Thought,' to use another of the names by 
which it calls itself; but their agreements are so profound that their 
differences may be neglected for my present purpose, and I will treat 
the movement, without apology, as if it were a simple thing.</p>
<p>It is a deliberately optimistic scheme of life, with both a 
speculative and a practical side. In its gradual development during the 
last quarter of a century, it has taken up into itself a number of 
contributory elements, and it must now be reckoned with as a genuine 
religious power. It has reached the stage, for example, when the demand 
for its literature is great enough for insincere stuff, mechanically 
produced for the market, to be to a certain extent supplied by 
publishers,—a phenomenon never observed, I imagine, until a religion has
 got well past its earliest insecure beginning's.</p>
<p>One of the doctrinal sources of Mind-cure is the four Gospels; 
another is Emersonianism or New England transcendentalism; another is 
Berkeleyan idealism; another is spiritism, with its messages of 'law' 
and 'progress' and 'development'; another the optimistic popular science
 evolutionism of which I have recently spoken; and, finally, Hinduism 
has contributed a strain. But the most characteristic feature of the 
mind-cure movement is an inspiration much more direct. The leaders in 
this faith have had an intuitive belief in the all-saving power <span><span class="" id="95" title="Page:The_varieties_of_religious_experience,_a_study_in_human_nature.djvu/111"></span></span>of
 healthy-minded attitudes as such, in the conquering efficacy of 
courage, hope, and trust, and a correlative contempt for doubt, fear, 
worry, and all nervously precautionary states of mind.<sup id="cite_ref-13" class=""><a href="http://en.wikisource.org/wiki/The_Varieties_of_Religious_Experience/Lectures_IV_%26_V#cite_note-13">[13]</a></sup>
 Their belief has in a general way been corroborated by the practical 
experience of their disciples; and this experience forms to-day a mass 
imposing in amount.</p>
<p>The blind have been made to see, the halt to walk; lifelong invalids 
have had their health restored. The moral fruits have been no less 
remarkable. The deliberate adoption of a healthy-minded attitude has 
proved possible to many who never supposed they had it in them; 
regeneration of character has gone on on an extensive scale; and 
cheerfulness has been restored to countless homes. The indirect 
influence of this has been great. The mind-cure principles are beginning
 so to pervade the air that one catches their spirit at second-hand. One
 hears of the 'Gospel of Relaxation,' of the 'Don't Worry Movement,' of 
people who repeat to themselves, 'Youth, health, vigor!' when dressing 
in the morning, as their motto for the day. Complaints of the weather 
are getting to be forbidden in many households; and more and more people
 are recognizing it to be bad form to speak of disagreeable sensations, 
or to make much of the ordinary inconveniences and ailments of life. 
These general tonic effects on public opinion would be good even if the 
more striking results were non-existent. But the latter abound so that 
we can afford to overlook the <span><span class="" id="96" title="Page:The_varieties_of_religious_experience,_a_study_in_human_nature.djvu/112"></span></span>innumerable
 failures and self-deceptions that are mixed in with them (for in 
everything human failure is a matter of course), and we can also 
overlook the verbiage of a good deal of the mind-cure literature, some 
of which is so moonstruck with optimism and so vaguely expressed that an
 academically trained intellect finds it almost impossible to read it at
 all.</p>
<p>The plain fact remains that the spread of the movement has been due 
to practical fruits, and the extremely practical turn of character of 
the American people has never been better shown than by the fact that 
this, their only decidedly original contribution to the systematic 
philosophy of life, should be so intimately knit up with concrete 
therapeutics. To the importance of mind-cure the medical and clerical 
professions in the United States are beginning, though with much 
recalcitrancy and protesting, to open their eyes. It is evidently bound 
to develop still farther, both speculatively and practically, and its 
latest writers are far and away the ablest of the group.<sup id="cite_ref-14" class=""><a href="http://en.wikisource.org/wiki/The_Varieties_of_Religious_Experience/Lectures_IV_%26_V#cite_note-14">[14]</a></sup>
 It matters nothing that, just as there are hosts of persons who cannot 
pray, so there are greater hosts who cannot by any possibility be 
influenced by the mindcurers' ideas. For our immediate purpose, the 
important point is that so large a number should exist who <i>can</i> be so influenced. They form a psychic type to be studied with respect.<sup id="cite_ref-p96_15-0" class=""><a href="http://en.wikisource.org/wiki/The_Varieties_of_Religious_Experience/Lectures_IV_%26_V#cite_note-p96-15">[15]</a></sup></p>

<p><span><span class="" id="97" title="Page:The_varieties_of_religious_experience,_a_study_in_human_nature.djvu/113"></span></span>To
 come now to a little closer quarters with their creed. The fundamental 
pillar on which it rests is nothing more than the general basis of all 
religious experience, the fact that man has a dual nature, and is 
connected with two spheres of thought, a shallower and a profounder 
sphere, in either of which he may learn to live more habitually. The 
shallower and lower sphere is that of the fleshly sensations, instincts,
 and desires, of egotism, doubt, and the lower personal interests. But 
whereas Christian theology has always considered  <span><span class="" id="98" title="Page:The_varieties_of_religious_experience,_a_study_in_human_nature.djvu/114"></span></span><i>frowardness</i> to be the essential vice of this part of human nature, the mind-curers say that the mark of the beast in it is <i>fear;</i> and this is what gives such an entirely new religious turn to their persuasion.</p>

<div style="font-size:90%;line-height:125%;margin-top:0.7em;margin-bottom:0.7em">"Fear,"
 to quote a writer of the school, "has had its uses in the evolutionary 
process, and seems to constitute the whole of forethought in most 
animals; but that it should remain any part of the mental equipment of 
human civilized life is an absurdity. I find that the fear element of 
forethought is not stimulating to those more civilized persons to whom 
duty and attraction are the natural motives, but is weakening and 
deterrent. As soon as it becomes unnecessary, fear becomes a positive 
deterrent, and should be entirely removed, as dead flesh is removed from
 living tissue. To assist in the analysis of fear, and in the 
denunciation of its expressions, I have coined the word <i>fearthought</i> to stand for the unprofitable element of forethought, and have defined the word 'worry' as <i>fearthought in contradistinction to forethought</i>. I have also defined fearthought as the <i>self-imposed or self-permitted suggestion of inferiority</i>, in order to place it where it really belongs, in the category of harmful, unnecessary, and therefore not respectable things."<sup id="cite_ref-16" class=""><a href="http://en.wikisource.org/wiki/The_Varieties_of_Religious_Experience/Lectures_IV_%26_V#cite_note-16">[16]</a></sup></div>

<p>The 'misery-habit,' the 'martyr-habit,' engendered by the prevalent 
'fearthought,' get pungent criticism from the mind-cure writers:—</p>
<div class="" style="font-size:90%;line-height:125%;margin-top:0.7em;padding-bottom:0.7em">
<p>"Consider for a moment the habits of life into which we are born. 
There are certain social conventions or customs and alleged 
requirements, there is a theological bias, a general view of the world. 
There are conservative ideas in regard to our early training, our 
education, marriage, and occupation in life. Following close upon this, 
there is a long series of anticipations, namely, that we shall suffer 
certain children's diseases, diseases of middle life, and of old age; 
the thought that we shall grow <span><span class="" id="99" title="Page:The_varieties_of_religious_experience,_a_study_in_human_nature.djvu/115"></span></span>old,
 lose our faculties, and again become childlike; while crowning all is 
the fear of death. Then there is a long line of particular fears and 
trouble-bearing expectations, such, for example, as ideas associated 
with certain articles of food, the dread of the east wind, the terrors 
of hot weather, the aches and pains associated with cold weather, the 
fear of catching cold if one sits in a draught, the coming of hay-fever 
upon the 14th of August in the middle of the day, and so on through a 
long list of fears, dreads, worriments, anxieties, anticipations, 
expectations, pessimisms, morbidities, and the whole ghostly train of 
fateful shapes which our fellow-men, and especially physicians, are 
ready to help us conjure up, an array worthy to rank with Bradley's 
'unearthly ballet of bloodless categories.'</p>
<p>"Yet this is not all. This vast array is swelled by innumerable 
volunteers from daily life,—the fear of accident, the possibility of 
calamity, the loss of property, the chance of robbery, of fire, or the 
outbreak of war. And it is not deemed sufficient to fear for ourselves. 
When a friend is taken ill, we must forthwith fear the worst and 
apprehend death. If one meets with sorrow … sympathy means to enter into
 and increase the suffering."<sup id="cite_ref-17" class=""><a href="http://en.wikisource.org/wiki/The_Varieties_of_Religious_Experience/Lectures_IV_%26_V#cite_note-17">[17]</a></sup></p>
<p>"Man," to quote another writer," often has fear stamped upon him 
before his entrance into the outer world; he is reared in fear; all his 
life is passed in bondage to fear of disease and death, and thus his 
whole mentality becomes cramped, limited, and depressed, and his body 
follows its shrunken pattern and specification. … Think of the millions 
of sensitive and responsive souls among our ancestors who have been 
under the dominion of such a perpetual nightmare! Is it not surprising 
that health exists at all? Nothing but the boundless divine love, 
exuberance, and vitality, constantly poured in, even though 
unconsciously to us, could in some degree neutralize such an ocean of 
morbidity."<sup id="cite_ref-18" class=""><a href="http://en.wikisource.org/wiki/The_Varieties_of_Religious_Experience/Lectures_IV_%26_V#cite_note-18">[18]</a></sup></p>
</div>
<p>Although the disciples of the mind-cure often use Christian terminology, one sees from such quotations  <span><span class="" id="100" title="Page:The_varieties_of_religious_experience,_a_study_in_human_nature.djvu/116"></span></span>how widely their notion of the fall of man diverges from that of ordinary Christians.<sup id="cite_ref-19" class=""><a href="http://en.wikisource.org/wiki/The_Varieties_of_Religious_Experience/Lectures_IV_%26_V#cite_note-19">[19]</a></sup></p>

<p>Their notion of man's higher nature is hardly less divergent, being 
decidedly pantheistic. The spiritual in man appears in the mind-cure 
philosophy as partly conscious, but chiefly subconscious; and through 
the subconscious part of it we are already one with the Divine without 
any miracle of grace, or abrupt creation of a new inner man. As this 
view is variously expressed by different writers, we find in it traces 
of Christian mysticism, of transcendental idealism, of vedantism, and of
 the modern psychology of the subliminal self. A quotation or two will 
put us at the central point of view:</p>
<div class="" style="font-size:90%;line-height:125%;margin-top:0.7em;padding-bottom:0.7em">
<p>"The great central fact of the universe is that spirit of infinite 
life and power that is back of all, that manifests itself in and through
 all. This spirit of infinite life and power that is back of all is what
 I call God. I care not what term you may use, be it Kindly Light, 
Providence, the Over-Soul,  <span><span class="" id="101" title="Page:The_varieties_of_religious_experience,_a_study_in_human_nature.djvu/117"></span></span>Omnipotence,
 or whatever term may be most convenient, so long as we are agreed in 
regard to the great central fact itself. God then fills the universe 
alone, so that all is from Him and in Him, and there is nothing that is 
outside. He is the life of our life, our very life itself. We are 
partakers of the life of God; and though we differ from Him in that we 
are individualized spirits, while He is the Infinite Spirit, including 
us, as well as all else beside, yet in essence the life of God and the 
life of man are identically the same, and so are one. They differ not in
 essence or quality; they differ in degree.</p>
<p>"The great central fact in human life is the coming into a conscious 
vital realization of our oneness with this Infinite Life, and the 
opening of ourselves fully to this divine inflow. In just the degree 
that we come into a conscious realization of our oneness with the 
Infinite Life, and open ourselves to this divine inflow, do we actualize
 in ourselves the qualities and powers of the Infinite Life, do we make 
ourselves channels through which the Infinite Intelligence and Power can
 work. In just the degree in which you realize your oneness with the 
Infinite Spirit, you will exchange dis-ease for ease, in harmony for 
harmony, suffering and pain for abounding health and strength. To 
recognize our own divinity, and our intimate relation to the Universal, 
is to attach the belts of our machinery to the powerhouse of the 
Universe. One need remain in hell no longer than one chooses to; we can 
rise to any heaven we ourselves choose; and when we choose so to rise, 
all the higher powers of the Universe combine to help us heavenward."<sup id="cite_ref-20" class=""><a href="http://en.wikisource.org/wiki/The_Varieties_of_Religious_Experience/Lectures_IV_%26_V#cite_note-20">[20]</a></sup></p>

</div>
<p>Let me now pass from these abstracter statements to some more 
concrete accounts of experience with the mind-cure religion. I have many
 answers from correspondents—the only difficulty is to choose. The first
 two whom I shall quote are my personal friends. One of them, a woman, 
writing as follows, expresses well the feeling of continuity with the 
Infinite Power, by which all mind-cure disciples are inspired.</p>
<span><span class="" id="102" title="Page:The_varieties_of_religious_experience,_a_study_in_human_nature.djvu/118"></span></span>
<div class="" style="font-size:90%;line-height:125%;margin-top:0.7em;padding-bottom:0.7em">
<p>"The first underlying cause of all sickness, weakness, or depression is the <i>human sense of separateness</i>
 from that Divine Energy which we call God. The soul which can feel and 
affirm in serene but jubilant confidence, as did the Nazarene: 'I and my
 Father are one,' has no further need of healer, or of healing. This is 
the whole truth in a nutshell, and other foundation for wholeness can no
 man lay than this fact of impregnable divine union. Disease can no 
longer attack one whose feet are planted on this rock, who feels hourly,
 momently, the influx of the Deific Breath. If one with Omnipotence, how
 can weariness enter the consciousness, how illness assail that 
indomitable spark?</p>
<p>"This possibility of annulling forever the law of fatigue has been 
abundantly proven in my own case; for my earlier life bears a record of 
many, many years of bedridden invalidism, with spine and lower limbs 
paralyzed. My thoughts were no more impure than they are to-day, 
although my belief in the necessity of illness was dense and 
unenlightened; but since my resurrection in the flesh, I have worked as a
 healer unceasingly for fourteen years without a vacation, and can 
truthfully assert that I have never known a moment of fatigue or pain, 
although coming in touch constantly with excessive weakness, illness, 
and disease of all kinds. For how can a conscious part of Deity be 
sick?—since 'Greater is he that is <i>with</i> us than all that can strive against us.'"</p>
</div>
<p>My second correspondent, also a woman, sends me the following statement:—</p>
<div class="" style="font-size:90%;line-height:125%;margin-top:0.7em;padding-bottom:0.7em">
<p>"Life seemed difficult to me at one time. I was always breaking down,
 and had several attacks of what is called nervous prostration, with 
terrible insomnia, being on the verge of insanity; besides having many 
other troubles, especially of the digestive organs. I had been sent away
 from home in charge of doctors, had taken all the narcotics, stopped 
all work, been fed up, and in fact knew all the doctors within reach. 
But I never recovered permanently till this New Thought took possession 
of me.</p>
<p>"I think that the one thing which impressed me most was <span><span class="" id="103" title="Page:The_varieties_of_religious_experience,_a_study_in_human_nature.djvu/119"></span></span>learning
 the fact that we must be in absolutely constant relation or mental 
touch (this word is to me very expressive) with that essence of life 
which permeates all and which we call God. This is almost unrecognizable
 unless we live it into ourselves <i>actually</i>, that is, by a 
constant turning to the very innermost, deepest consciousness of our 
real selves or of God in us, for illumination from within, just as we 
turn to the sun for light, warmth, and invigoration without. When you do
 this consciously, realizing that to turn inward to the light within you
 is to live in the presence of God or your divine self, you soon 
discover the unreality of the objects to which you have hitherto been 
turning and which have engrossed you without.</p>
<p>"I have come to disregard the meaning of this attitude for bodily health <i>as such</i>,
 because that comes of itself, as an incidental result, and cannot be 
found by any special mental act or desire to have it, beyond that 
general attitude of mind I have referred to above. That which we usually
 make the object of life, those outer things we are all so wildly 
seeking, which we so often live and die for, but which then do not give 
us peace and happiness, they should all come of themselves as accessory,
 and as the mere outcome or natural result of a far higher life sunk 
deep in the bosom of the spirit. This life is the real seeking of the 
kingdom of God, the desire for his supremacy in our hearts, so that all 
else comes as that which shall be 'added unto you'—as quite incidental 
and as a surprise to us, perhaps; and yet it is the proof of the reality
 of the perfect poise in the very centre of our being.</p>
<p>"When I say that we commonly make the object of our life that which 
we should not work for primarily, I mean many things which the world 
considers praiseworthy and excellent, such as success in business, fame 
as author or artist, physician or lawyer, or renown in philanthropic 
undertakings. Such things should be results, not objects. I would also 
include pleasures of many kinds which seem harmless and good at the 
time, and are pursued because many accept them—I mean conventionalities,
 sociabilities, and fashions in their various development, these being 
mostly approved by the masses, although they may be unreal, and even 
unhealthy superfluities."</p>
</div>
<p><span><span class="" id="104" title="Page:The_varieties_of_religious_experience,_a_study_in_human_nature.djvu/120"></span></span>Here
 is another case, more concrete, also that of a woman. I read you these 
cases without comment, they express so many varieties of the state of 
mind we are studying.</p>
<div class="" style="font-size:90%;line-height:125%;margin-top:0.7em;padding-bottom:0.7em">
<p>"I had been a sufferer from my childhood till my fortieth year. 
[Details of ill-health are given which I omit.] I had been in Vermont 
several months hoping for good from the change of air, but steadily 
growing weaker, when one day during the latter part of October, while 
resting in the afternoon, I suddenly heard as it were these words: 'You 
will be healed and do a work you never dreamed of.' These words were 
impressed upon my mind with such power I said at once that only God 
could have put them there. I believed them in spite of myself and of my 
suffering and weakness, which continued until Christmas, when I returned
 to Boston. Within two days a young friend offered to take me to a 
mental healer (this was January 7, 1881). The healer said: 'There is 
nothing but Mind; we are expressions of the One Mind; body is only a 
mortal belief; as a man thinketh so is he.' I could not accept all she 
said, but I translated all that was there for <i>me</i> in this way: 
'There is nothing but God; I am created by Him, and am absolutely 
dependent upon Him; mind is given me to use; and by just so much of it 
as I will put upon the thought of right action in body I shall be lifted
 out of bondage to my ignorance and fear and past experience.' That day I
 commenced accordingly to take a little of every food provided for the 
family, constantly saying to myself: 'The Power that created the stomach
 must take care of what I have eaten.' By holding these suggestions 
through the evening I went to bed and fell asleep, saying: 'I am soul, 
spirit, just one with God's Thought of me,' and slept all night without 
waking, for the first time in several years [the distress-turns had 
usually recurred about two o'clock in the night]. I felt the next day 
like an escaped prisoner, and believed I had found the secret that would
 in time give me perfect health. Within ten days I was able to eat 
anything provided for others, and after two weeks I began to have my own
 positive mental suggestions of Truth, <span><span class="" id="105" title="Page:The_varieties_of_religious_experience,_a_study_in_human_nature.djvu/121"></span></span>which were to me like stepping-stones. I will note a few of them; they came about two weeks apart.</p>

<p>"1st. I am Soul, therefore it is well with me.</p>
<p>"2d. I am Soul, therefore I <i>am</i> well.</p>
<p>"3d. A sort of inner vision of myself as a four-footed beast with a 
protuberance on every part of my body where I had suffering, with my own
 face, begging me to acknowledge it as myself. I resolutely fixed my 
attention on being well, and refused to even look at my old self in this
 form.</p>
<p>"4th. Again the vision of the beast far in the background, with faint voice. Again refusal to acknowledge.</p>
<p>"5th. Once more the vision, but only of my eyes with the longing 
look; and again the refusal. Then came the conviction, the inner 
consciousness, that I was perfectly well and always had been, for I was 
Soul, an expression of God's Perfect Thought. That was to me the perfect
 and completed separation between what I was and what I appeared to be. I
 succeeded in never losing sight after this of my real being, by 
constantly affirming this truth, and by degrees (though it took me two 
years of hard work to get there) <i>I expressed health continuously throughout my whole body</i>.</p>
<p>"In my subsequent nineteen years' experience I have never known this 
Truth to fail when I applied it, though in my ignorance I have often 
failed to apply it, but through my failures I have learned the 
simplicity and trustfulness of the little child."</p>
</div>
<p>But I fear that I risk tiring you by so many examples, and I must 
lead you back to philosophic generalities again. You see already by such
 records of experience how impossible it is not to class mind-cure as 
primarily a religious movement. Its doctrine of the oneness of our life 
with God's life is in fact quite indistinguishable from an 
interpretation of Christ's message which in these very Gifford lectures 
has been defended by some of your very ablest Scottish religious 
philosophers.<sup id="cite_ref-p105_21-0" class=""><a href="http://en.wikisource.org/wiki/The_Varieties_of_Religious_Experience/Lectures_IV_%26_V#cite_note-p105-21">[21]</a></sup></p>
<p><span><span class="" id="106" title="Page:The_varieties_of_religious_experience,_a_study_in_human_nature.djvu/122"></span></span>But
 philosophers usually profess to give a quasi-logical explanation of the
 existence of evil, whereas of the general fact of evil in the world, 
the existence of the selfish, suffering, timorous finite consciousness, 
the mind-curers, so far as I am acquainted with them, profess to give no
 speculative explanation. Evil is empirically there for them as it is 
for everybody, but the practical point of view predominates, and it 
would ill agree with the spirit of their system to spend time in 
worrying over it as a 'mystery' or 'problem,' or in 'laying to heart' 
the lesson of its experience, after the manner of the Evangelicals. 
Don't reason about it, as Dante says, but give a glance and pass beyond!
 It is Avidhya, ignorance! something merely to be outgrown and left 
behind, transcended and forgotten. Christian Science so-called, the sect
 of Mrs. Eddy, is the most radical branch of mind-cure in its dealings 
with evil. For it evil is simply a <i>lie</i>, <span><span class="" id="107" title="Page:The_varieties_of_religious_experience,_a_study_in_human_nature.djvu/123"></span></span>and
 any one who mentions it is a liar. The optimistic ideal of duty forbids
 us to pay it the compliment even of explicit attention. Of course, as 
our next lectures will show us, this is a bad speculative omission, but 
it is intimately linked with the practical merits of the system we are 
examining. Why regret a philosophy of evil, a mind-curer would ask us, 
if I can put you in possession of a life of good?</p>
<p>After all, it is the life that tells; and mind-cure has developed a 
living system of mental hygiene which may well claim to have thrown all 
previous literature of the <i>Dištetik der Seele</i> into the shade. 
This system is wholly and exclusively compacted of optimism: 'Pessimism 
leads to weakness. Optimism leads to power.' 'Thoughts are things,' as 
one of the most vigorous mind-cure writers prints in bold type at the 
bottom of each of his pages; and if your thoughts are of health, youth, 
vigor, and success, before you know it these things will also be your 
outward portion. No one can fail of the regenerative influence of 
optimistic thinking, pertinaciously pursued. Every man owns indefeasibly
 this inlet to the divine. Fear, on the contrary, and all the contracted
 and egoistic modes of thought, are inlets to destruction. Most 
mind-curers here bring in a doctrine that thoughts are 'forces,' and 
that, by virtue of a law that like attracts like, one man's thoughts 
draw to themselves as allies all the thoughts of the same character that
 exist the world over. Thus one gets, by one's thinking, reinforcements 
from elsewhere for the realization of one's desires; and the great point
 in the conduct of life is to get the heavenly forces on one's side by 
opening one's own mind to their influx.</p>
<p>On the whole, one is struck by a psychological similarity between the mind-cure movement and the Lutheran  <span><span class="" id="108" title="Page:The_varieties_of_religious_experience,_a_study_in_human_nature.djvu/124"></span></span>and
 Wesleyan movements. To the believer in moralism and works, with his 
anxious query, 'What shall I do to be saved?' Luther and Wesley replied:
 'You are saved now, if you would but believe it.' And the mind-curers 
come with precisely similar words of emancipation. They speak, it is 
true, to persons for whom the conception of salvation has lost its 
ancient theological meaning, but who labor nevertheless with the same 
eternal human difficulty. <i>Things are wrong with them;</i> and 'What 
shall I do to be clear, right, sound, whole, well?' is the form of their
 question. And the answer is: 'You are well, sound, and clear already, 
if you did but know it.'" The whole matter may be summed up in one 
sentence," says one of the authors whom I have already quoted, "<i>God is well, and so are you</i>. You must awaken to the knowledge of your real being."</p>
<p>The adequacy of their message to the mental needs of a large fraction
 of mankind is what gave force to those earlier gospels. Exactly the 
same adequacy holds in the case of the mind-cure message, foolish as it 
may sound upon its surface; and seeing its rapid growth in influence, 
and its therapeutic triumphs, one is tempted to ask whether it may not 
be destined (probably by very reason of the crudity and extravagance of 
many of its manifestations<sup id="cite_ref-22" class=""><a href="http://en.wikisource.org/wiki/The_Varieties_of_Religious_Experience/Lectures_IV_%26_V#cite_note-22">[22]</a></sup>)
 to play a part almost as great in the evolution of the popular religion
 of the future as did those earlier movements in their day.</p>
<p><br>
But I here fear that I may begin to 'jar upon the nerves' of some of the
 members of this academic audience. Such contemporary vagaries, you may 
think,  <span><span class="" id="109" title="Page:The_varieties_of_religious_experience,_a_study_in_human_nature.djvu/125"></span></span>should
 hardly take so large a place in dignified Gifford lectures. I can only 
beseech you to have patience. The whole outcome of these lectures will, I
 imagine, be the emphasizing to your mind of the enormous diversities 
which the spiritual lives of different men exhibit. Their wants, their 
susceptibilities, and their capacities all vary and must be classed 
under different heads. The result is that we have really different types
 of religious experience; and, seeking in these lectures closer 
acquaintance with the healthy-minded type, we must take it where we find
 it in most radical form. The psychology of individual types of 
character has hardly begun even to be sketched as yet—our lectures may 
possibly serve as a crumb-like contribution to the structure. The first 
thing to bear in mind (especially if we ourselves belong to the 
clerico-academic-scientific type, the officially and conventionally 
'correct' type, 'the deadly respectable' type, for which to ignore 
others is a besetting temptation) is that nothing can be more stupid 
than to bar out phenomena from our notice, merely because we are 
incapable of taking part in anything like them ourselves.</p>
<p>Now the history of Lutheran salvation by faith, of methodistic 
conversions, and of what I call the mind-cure movement seems to prove 
the existence of numerous persons in whom—at any rate at a certain stage
 in their development—a change of character for the better, so far from 
being facilitated by the rules laid down by official moralists, will 
take place all the more successfully if those rules be exactly reversed.
 Official moralists advise us never to relax our strenuousness. "Be 
vigilant, day and night," they adjure us; "hold your passive tendencies 
in check; shrink from no effort; keep your will like a bow always bent."
 But the persons I speak of find that all this conscious effort leads to
 nothing but failure <span><span class="" id="110" title="Page:The_varieties_of_religious_experience,_a_study_in_human_nature.djvu/126"></span></span>and
 vexation in their hands, and only makes them two-fold more the children
 of hell they were before. The tense and voluntary attitude becomes in 
them an impossible fever and torment. Their machinery refuses to run at 
all when the bearings are made so hot and the belts are so tightened.</p>
<p>Under these circumstances the way to success, as vouched for by 
innumerable authentic personal narrations, is by an anti-moralistic 
method, by the 'surrender' of which I spoke in my second lecture. 
Passivity, not activity; relaxation, not intentness, should be now the 
rule. Give up the feeling of responsibility, let go your hold, resign 
the care of your destiny to higher powers, be genuinely indifferent as 
to what becomes of it all, and you will find not only that you gain a 
perfect inward relief, but often also, in addition, the particular goods
 you sincerely thought you were renouncing. This is the salvation 
through self-despair, the dying to be truly born, of Lutheran theology, 
the passage into <i>nothing</i> of which Jacob Behmen writes. To get to 
it, a critical point must usually be passed, a corner turned within one.
 Something must give way, a native hardness must break down and liquefy;
 and this event (as we shall abundantly see hereafter) is frequently 
sudden and automatic, and leaves on the Subject an impression that he 
has been wrought on by an external power.</p>
<p>Whatever its ultimate significance may prove to be, this is certainly
 one fundamental form of human experience. Some say that the capacity or
 incapacity for it is what divides the religious from the merely 
moralistic character. With those who undergo it in its fullness, no 
criticism avails to cast doubt on its reality. They <i>know;</i> for they have actually <i>felt</i> the higher powers, in giving up the tension of their personal will.</p>
<p><span><span class="" id="111" title="Page:The_varieties_of_religious_experience,_a_study_in_human_nature.djvu/127"></span></span>A
 story which revivalist preachers often tell is that of a man who found 
himself at night slipping down the side of a precipice. At last he 
caught a branch which stopped his fall, and remained clinging to it in 
misery for hours. But finally his fingers had to loose their hold, and 
with a despairing farewell to life, he let himself drop. He fell just 
six inches. If he had given up the struggle earlier, his agony would 
have been spared. As the mother earth received him, so, the preachers 
tell us, will the everlasting arms receive <i>us</i> if we confide 
absolutely in them, and give up the hereditary habit of relying on our 
personal strength, with its precautions that cannot shelter and 
safeguards that never save.</p>
<p>The mind-curers have given the widest scope to this sort of 
experience. They have demonstrated that a form of regeneration by 
relaxing, by letting go, psychologically indistinguishable from the 
Lutheran justification by faith and the Wesleyan acceptance of free 
grace, is within the reach of persons who have no conviction of sin and 
care nothing for the Lutheran theology. It is but giving your little 
private convulsive self a rest, and finding that a greater Self is 
there. The results, slow or sudden, or great or small, of the combined 
optimism and expectancy, the regenerative phenomena which ensue on the 
abandonment of effort, remain firm facts of human nature, no matter 
whether we adopt a theistic, a pantheistic-idealistic, or a 
medical-materialistic view of their ultimate causal explanation.<sup id="cite_ref-p111_23-0" class=""><a href="http://en.wikisource.org/wiki/The_Varieties_of_Religious_Experience/Lectures_IV_%26_V#cite_note-p111-23">[23]</a></sup></p>
<br clear="all"><br>-- <br>-Eric
</div>